⚖️ Possiamo davvero dimostrare che uccidere è sbagliato? L’illusione della morale oggettiva 🔗

È la regola morale più universalmente accettata nella storia umana: l’omicidio è sbagliato. Ma se qualcuno ti chiedesse di dimostrarlo, come faresti?

A differenza della gravità o della matematica, non si può mettere la morale in una provetta. Non si può dimostrare empiricamente un’affermazione morale in laboratorio. Il filosofo scozzese David Hume identificò notoriamente questo limite come il “problema dell’essere e del dover essere” (legge di Hume): non è possibile dedurre logicamente come gli esseri umani dovrebbero comportarsi partendo unicamente da fatti scientifici su come il mondo è.

Poiché una dimostrazione empirica è impossibile, filosofi e teologi hanno trascorso secoli a costruire strutture concettuali elaborate per dedurre logicamente l’illiceità morale dell’omicidio. Esaminiamone alcune, per poi osservare il “nodo” di fondo che le accomuna tutte.

📑 Indice 🔗

🧭 I modelli filosofici classici 🔗

I filosofi affrontano solitamente la questione partendo da diverse premesse logiche:

• Consequenzialismo (Utilitarismo): L’omicidio è sbagliato perché priva con la violenza una persona della sua felicità futura e infonde paura nella società, generando un enorme bilancio negativo nel benessere umano complessivo.
• Deontologia (Etica kantiana): L’omicidio è sbagliato perché viola la logica. Se chiunque uccidesse quando gli fa comodo, la società crollerebbe. Inoltre, tratta gli esseri umani semplicemente come un mezzo per un fine, violandone la dignità intrinseca.
• Il Contratto Sociale: L’omicidio è sbagliato perché gli esseri razionali accettano implicitamente di rinunciare alla libertà di uccidere gli altri in cambio della garanzia di non essere uccisi a loro volta. È una violazione del nostro patto fondamentale di sopravvivenza.

Ma cosa succede quando prendiamo in esame sistemi più rigidi e assoluti?

🏛️ Le risposte dell’Oggettivismo e del Cristianesimo 🔗

Consideriamo due visioni del mondo radicalmente diverse che rivendicano entrambe una morale assoluta e oggettiva: il Cristianesimo e l’Oggettivismo di Ayn Rand.

L’oggettivista sostiene che la morale sia fondata sui requisiti oggettivi della sopravvivenza umana. Poiché il valore supremo di un essere umano è la propria vita biologica, e il suo strumento fondamentale di sopravvivenza è la ragione, iniziare l’uso della forza fisica contro qualcuno (incluso l’omicidio) rappresenta il male morale supremo: distrugge la vita e paralizza la mente razionale. Pertanto, l’omicidio viola il diritto fondamentale e oggettivo alla vita.

Il cristiano sostiene che l’etica sia fondata sulla natura eterna di Dio. Poiché ogni essere umano è creato a immagine di Dio (Imago Dei), la vita umana possiede un valore sacro. L’omicidio è sbagliato perché profana un riflesso del Creatore, usurpa con la violenza l’autorità sovrana di Dio sulla vita e sulla morte e infrange un comandamento divino diretto.

Sia l’oggettivista sia il cristiano affermeranno con fermezza: “Nel mio sistema, l’omicidio è oggettivamente sbagliato.”

📐 Il nodo metaetico: la geometria della morale 🔗

Ecco la presa di coscienza che smonta l’“oggettività” di entrambi i sistemi: l’oggettività nella morale è un’illusione costruita su fondamenta soggettive.

Dire “nel Cristianesimo l’omicidio è oggettivamente sbagliato” è logicamente identico a dire “nell’Oggettivismo l’omicidio è oggettivamente sbagliato”. Entrambi i sistemi funzionano esattamente come la geometria: una volta accettati gli assiomi di partenza, le regole che ne derivano sono rigorosamente oggettive e logicamente coerenti.

Ma che dire degli assiomi stessi?

• L’assioma cristiano: “Dio esiste, è perfettamente buono e la Sua natura detta la realtà.”
• L’assioma oggettivista: “La vita biologica dell’individuo è il suo valore supremo.”

Nessuna di queste premesse fondative può essere dimostrata empiricamente. Richiedono un salto soggettivo — che sia un atto di fede o una scelta filosofica. Se rifiuti il Dio cristiano, o se decidi di attribuire a qualcos’altro un valore superiore alla tua sopravvivenza biologica, la regola “oggettiva” contro l’omicidio crolla.

Immanuel Kant li chiamava imperativi ipotetici: Se accetti A, allora devi fare B.

Ogni grande sistema morale funziona fondamentalmente in questo modo. Nessuno è mai riuscito a colmare con successo il divario tra “essere” e “dover essere” di David Hume senza introdurre di nascosto almeno un presupposto soggettivo e indimostrabile. Siamo tutti d’accordo sul fatto che uccidere sia sbagliato, ma le nostre “dimostrazioni” sono solide solo quanto le convinzioni soggettive su cui scegliamo di edificarle.