हमारी आधुनिक, तेज़-रफ़्तार दुनिया में, हमें तत्काल उत्तर मांगने की आदत डाल दी गई है। हम अपने सामने आने वाली हर समस्या को वर्गीकृत करना, परिभाषित करना और हल करना चाहते हैं। लेकिन तब क्या होता है जब हमारा सामना अस्तित्व के बारे में ऐसे प्रश्नों से होता है जिनका उत्तर किसी सूत्र या फ़ॉर्मूले से दिया ही नहीं जा सकता?
इस तनाव को इयान मैकगिलक्रिस्ट (Iain McGilchrist) की ऐतिहासिक कृति, द मैटर विद थिंग्स (The Matter with Things) में बहुत खूबसूरती से तलाशा गया है, विशेष रूप से “पवित्र की भावना” (The Sense of the Sacred) पर लिखे उनके अध्याय में। एक कठोर धर्मशास्त्रीय ग्रंथ प्रस्तुत करने के बजाय, मैकगिलक्रिस्ट अपने पाठकों को यह जांचने के लिए आमंत्रित करते हैं कि हम दिव्यता की अवधारणा, हमारी अपनी संज्ञानात्मक क्षमता की सीमाओं और अस्तित्व के विशुद्ध रहस्य के पास कैसे पहुँचते हैं।
यदि आप उनकी पुस्तक के इस खंड से मुख्य दार्शनिक बातों को समझना चाहते हैं, तो यहाँ इस बात पर एक चिंतन प्रस्तुत है कि क्यों रहस्य के प्रति हमारी भावना को सुरक्षित रखना सबसे महत्वपूर्ण संज्ञानात्मक बदलाव हो सकता है जो हम आज कर सकते हैं।
मैकगिलक्रिस्ट का व्यापक शोध मानव मस्तिष्क के दो गोलार्धों (hemispheres) द्वारा दुनिया पर ध्यान देने के तरीकों में मौजूद गहरे अंतरों पर निर्भर करता है। बायाँ गोलार्ध (left hemisphere) चीजों को छोटे हिस्सों में बाँटने, वर्गीकृत करने और पूर्ण निश्चितता की तलाश करने में उत्कृष्ट है। वह तितली को समझने के लिए उसे बोर्ड पर पिन करके जड़ देना चाहता है।
हालांकि, जब यह अति-विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण हमारे सांस्कृतिक विश्वदृष्टिकोण पर हावी हो जाता है, तो हम कुछ बहुत महत्वपूर्ण खो देते हैं: अपनी समझ की सीमाओं को पहचानने की विनम्रता। जब हम विशुद्ध रूप से यांत्रिक मानसिकता के साथ “अस्तित्व के मूल आधार” (Ground of Being - स्वयं अस्तित्व) के विचार के पास जाते हैं, तो हम अनिवार्य रूप से एक दीवार से टकराते हैं। यदि कोई अवधारणा एक साफ-सुथरे, अनुभवजन्य बॉक्स में फिट नहीं बैठती है, तो कठोर तर्कसंगत मन उसे बकवास मानकर खारिज कर देता है। लेकिन मैकगिलक्रिस्ट का सुझाव है कि खामी पवित्र (sacred) की अवधारणा में नहीं है; खामी इसे मापने के लिए गलत संज्ञानात्मक उपकरणों के उपयोग में है।
इस अध्याय में खोजी गई सबसे दिलचस्प दुविधाओं में से एक यह है कि जो अवर्णनीय है उसके बारे में कैसे बात की जाए। यदि हम “ईश्वर” (God), “ताओ” (Tao), या “लोगोस” (Logos) जैसे शब्द का उपयोग करते हैं, तो हम एक अनंत रहस्य को एक सीमित, मानव-आकार की मूर्ति में समेट देने का जोखिम उठाते हैं। हम शब्दकोश की परिभाषाओं पर बहस करने लगते हैं, और यह भूल जाते हैं कि ये शब्द मूल रूप से मानव समझ से बहुत परे किसी चीज़ के लिए केवल संकेतक (placeholders) बनने के लिए थे।
फिर भी, यदि हम इन शब्दों को पूरी तरह से त्याग देते हैं, तो वह रहस्य स्वयं ही हमारी साझा जागरूकता से बाहर हो जाता है। पवित्र के लिए किसी संकेतक के बिना, हम भूल जाते हैं कि तलाशने के लिए कुछ अज्ञात भी बचा है। हम अपने ही बनाए एक बंद घेरे में फँस जाते हैं।
इसका समाधान कठोर रूढ़िवाद (dogma) पर अड़ जाना नहीं है, बल्कि सावधानी के साथ भाषा के पास जाना है। पूरे इतिहास में, आध्यात्मिक परंपराओं ने वाया नेगेटिवा (via negativa) (अपॉफैटिक धर्मशास्त्र या ‘नेति-नेति’) का उपयोग किया है—यह दावा करने के बजाय कि हम ठीक से जानते हैं कि दिव्य क्या है, यह बताकर दिव्य को समझने का अभ्यास कि वह क्या नहीं है। यह नीचे छिपे सत्य को प्रकट करने के लिए हमारी झूठी निश्चितताओं की परतें हटाने की एक प्रक्रिया है।
अंततः, पवित्र के साथ जुड़ने का अर्थ कोई अंतिम उत्तर खोजना नहीं है जो हमें किताब बंद करने और यह कहने दे कि, “चलो, यह मामला तो सुलझ गया।” यह जीवन के प्रति एक विशिष्ट स्वभाव विकसित करने के बारे में है।
इस क्षेत्र में सच्ची समझ किसी हल किए गए समीकरण की तरह नहीं दिखती; यह विस्मय (awe) की तरह दिखती है। इसके लिए दाएं गोलार्ध (right hemisphere) की खुला रहने, अस्पष्टता को सहन करने, और इस गहन चमत्कार की सराहना करने की क्षमता की आवश्यकता होती है कि कुछ नहीं के बजाय कुछ मौजूद है।
इस दृष्टिकोण के लिए हमें विज्ञान या तर्क को छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। हमारे ब्रह्मांड की भौतिक कार्यप्रणाली को समझने के लिए विज्ञान अत्यंत महत्वपूर्ण है। लेकिन मैकगिलक्रिस्ट हमें याद दिलाते हैं कि विज्ञान और आध्यात्मिकता के बीच कोई प्रतिस्पर्धा नहीं है—वे बस पूरी तरह से अलग-अलग प्रकार के प्रश्नों का उत्तर दे रहे हैं। विज्ञान से पवित्र को गलत या सही साबित करने की अपेक्षा करना दोनों ही क्षेत्रों की गलतफहमी है।
द मैटर विद थिंग्स को पढ़ना खुद को यह याद दिलाना है कि मानव अस्तित्व के सबसे गहरे सत्यों को किसी स्प्रेडशीट में कैद नहीं किया जा सकता। उन्हें सीधे अनुभव किया जाना चाहिए।
शायद हमारे अति-जुड़े हुए (hyper-connected) युग का सबसे बड़ा खतरा जानकारी की कमी नहीं, बल्कि विस्मय की कमी है। पूर्ण निश्चितता और विश्लेषणात्मक नियंत्रण की अपनी आवश्यकता से एक कदम पीछे हटकर, हम केवल जीवित होने के शांत, विस्मयकारी रहस्य को फिर से खोज सकते हैं।
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अंतिम अपडेट: 11 अक्टू॰ 2026.
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