⚖️ ¿Podemos demostrar realmente que asesinar está mal? La ilusión de la moralidad objetiva 🔗

Es la regla moral más universalmente aceptada en la historia de la humanidad: asesinar está mal. Pero si alguien te pidiera que lo demostraras, ¿cómo lo harías?

A diferencia de la gravedad o las matemáticas, no puedes meter la moralidad en un tubo de ensayo. No puedes demostrar empíricamente una afirmación moral en un laboratorio. El filósofo escocés David Hume identificó célebremente esto como el «problema del ser y el deber ser»: no se puede deducir lógicamente cómo deberían comportarse los seres humanos únicamente a partir de hechos científicos sobre cómo es el mundo.

Dado que la prueba empírica es imposible, filósofos y teólogos han pasado siglos construyendo elaborados marcos teóricos para deducir lógicamente por qué el asesinato es incorrecto. Veamos algunos de ellos y, a continuación, analicemos la «trampa» definitiva que los socava a todos.

📑 Tabla de Contenidos 🔗

🧭 Los marcos estándar 🔗

Los filósofos suelen abordar esta cuestión partiendo de diferentes premisas lógicas:

• Consecuencialismo (Utilitarismo): Asesinar está mal porque priva violentamente a una persona de su felicidad futura e inyecta miedo en la sociedad, generando un saldo neto enormemente negativo en el bienestar humano general.
• Deontología (Ética kantiana): Asesinar está mal porque viola la lógica. Si todo el mundo asesinara cuando le conviniera, la sociedad colapsaría. Además, trata a los seres humanos meramente como un medio para un fin, violando su dignidad intrínseca.
• El contrato social: Asesinar está mal porque los seres racionales acuerdan implícitamente renunciar a su libertad de matar a otros a cambio de no ser asesinados ellos mismos. Es una ruptura de nuestro pacto fundacional de supervivencia.

Pero ¿qué ocurre cuando observamos sistemas más rígidos y absolutos?

🏛️ Las respuestas objetivista y cristiana 🔗

Consideremos dos cosmovisiones radicalmente distintas que afirman poseer una moralidad absoluta y objetiva: el cristianismo y el objetivismo de Ayn Rand.

El objetivista sostiene que la moralidad se fundamenta en los requisitos objetivos de la supervivencia humana. Dado que el valor supremo de un ser humano es su propia vida biológica, y su herramienta básica de supervivencia es la razón, iniciar el uso de la fuerza física contra alguien (incluido el asesinato) es el mayor mal moral. Destruye la vida y paraliza la mente racional. Por lo tanto, el asesinato viola el derecho fundamental y objetivo a la vida.

El cristiano sostiene que la ética se fundamenta en el carácter eterno de Dios. Dado que cada ser humano está hecho a imagen de Dios (Imago Dei), la vida humana posee un valor sagrado. Asesinar está mal porque profana un reflejo del Creador, usurpa violentamente la autoridad soberana de Dios sobre la vida y la muerte, y quebranta un mandamiento divino directo.

Tanto el objetivista como el cristiano afirmarán con rotundidad: «En mi sistema, asesinar está objetivamente mal».

📐 La trampa metaética: la geometría de la moral 🔗

He aquí la conclusión que desmorona la «objetividad» de ambos sistemas: la objetividad en la moralidad es una ilusión construida sobre cimientos subjetivos.

Decir «en el cristianismo, asesinar está objetivamente mal» es lógicamente idéntico a decir «en el objetivismo, asesinar está objetivamente mal». Ambos marcos funcionan exactamente igual que la geometría. Una vez que aceptas los axiomas iniciales, las reglas que se derivan de ellos son rígidamente objetivas y lógicamente sólidas.

Pero ¿qué pasa con los propios axiomas?

• El axioma cristiano: «Dios existe, es perfectamente bueno y Su naturaleza dicta la realidad».
• El axioma objetivista: «La propia vida biológica del individuo es su valor supremo».

Ninguna de estas premisas fundacionales puede demostrarse empíricamente. Requieren un salto subjetivo: ya sea un salto de fe o una elección filosófica. Si rechazas al Dios cristiano, o si decides que valoras algo por encima de tu supervivencia biológica, la regla «objetiva» contra el asesinato se derrumba.

Immanuel Kant llamó a esto imperativos hipotéticos: si aceptas A, entonces debes hacer B.

Todo gran sistema moral funciona fundamentalmente de esta manera. Nadie ha logrado jamás salvar con éxito la brecha entre el «ser» y el «deber ser» de David Hume sin introducir de contrabando al menos una suposición subjetiva e indemostrable. Todos estamos de acuerdo en que asesinar está mal, pero nuestras «demostraciones» son tan sólidas como las creencias subjetivas sobre las que elegimos construirlas.